后现代美学折中主义和互文性的虚伪（上、中、下）

夏日的果

后现代美学折中主义和互文性的虚伪（上）
————你吃一只苍蝇，我也在吃一只苍蝇，我们都能嚼出不同的味道。

     有一个叫“喝粥”的诗友跟我说起互文性的问题，尽管我们的关系一直都很紧张，但他说过的一些话每当被我想起，我总是吃吃地发笑。说到这个朋友，也可以算是我最欣赏的一位评论者了，只是我们总是被知识的精神推向对立，在几次不多的狭路相逢中拔刀相见，以维护我们各自看起来总是非常可怜的尊严。尽管他也陷入了后现代解构说的虚无主义中，但我依然佩服他的知识面和洞彻力，并为我们不能成为在风中的朋友而感到遗憾。
   
      这位喝粥的朋友跟我说，阅读当下带有“西方后现代美学互文性写作”特点的诗歌，就好比吃苍蝇。“你吃一只苍蝇，我也在吃一只苍蝇，我们都在吃同一只苍蝇，都能嚼出不同的味道。”听了他的高论我哭笑不得起来。是的，一只苍蝇总是骗取我们的胃口，使我们有着百般滋味的难受，最后翻江倒海地呕吐起来。

      这位朋友算是把建筑在“后现代美学折中主义的互文性”看到骨子里去了，为此我们需要明白“后现代美学折中主义”究竟出自何处，它的哲学本体论又是些什么东西，最后它又如何打着艺术交流的旗号，催生出“互文性”这个怪胎。在了解“后现代美学的折中主义”前，我们需要把目光一直延伸到尼采的“上帝死了”。

      尼采的“上帝死了”正式宣布西方从“神学独断论”到“人学独断论”的开始，在中世纪西方的经院哲学里，上帝是一个全能和不可被认识的事物，所有对上帝的认识都是对上帝的限制。教会就是通过这个逻辑，归谬了人的现世意义，并把生存的理想分配给“来生”的天堂，而教会就把管着通向天堂的门户，这个门票就是你一生无穷的交税。

      所以上帝的命题在近代实际性地位移为知识论和认识论，哲学本体在人的二分思维下会转身为知识的，因为上帝不可认识，所以在知识论中，“神学独断论”的本质就是严格意义上的唯名论，是自然科学精神的反动者。所以“神学独断论”就是现世的虚无主义论，而西方自文艺复兴开始，随着城市市民和封建君主对科学热心起来，人学的理性主义逐步解除了教会虚无的哲学武装。

      人学在和教会的斗争中取得了辉煌的成就，到近代又膨胀起来，其中典型的例子和悲剧就是尼采。上帝、知识、世界、自然、逻辑这些冠名，在哲学本体论中都是同一个事物的不同表达。当然还有更多的表达，比如老子的道、黑格尔的理念、亚里士多德的存在和形式，总之要数清本体的命名情况是不容易的。

      但这些命名都具有绝对的意味，而人对哲学本体的通感性会产生绝对的权力感。过去人们把这种权力赋予自然的秩序，而当尼采宣布上帝死了，人学就完成对自然秩序绝对权力的窃取，人就凌驾在世界之上。从此在世界和人的关系中，主从已经移位。但哲学本体是一个无限性的终极问题，人学居于“无”的位置就意味着人学将陷入虚无主义中，西方的人学在经历500年后终于走到了其对自身的反动。

      为此海德格尔对尼采的超人学说有过精辟的论述，也就是尼采的超人学说本质上是虚无主义，“人学独断论”和“神学独断论”在虚无的本质上没有区别，并以虚无充任“话语权”。神学独断论的“反知识性”同样会反映到人学独断论中来，只不过它会更加隐蔽，这种隐蔽性被西方以“德里达”为代表的后现代美学所继承。

      哲学有杂多和统一的命题，杂多表现为特殊性、个性，而统一意味哲学上的一般共相、逻辑学上的归纳。后者被哲学命名为“逻格斯”，即世界的秩序。我们知道没有共相就没有知识，就没有逻辑，逻格斯—共相—逻辑—知识，这些事物是联系在一起并不被分割的，而杂多是共相的不同表现形式。

      德里达这个报界的热心者和花花公子一样的人物，和尼采一样跋扈地做起哲学的时髦来，他宣称要解构（破坏）“逻格斯”，这和尼采当初宣布“上帝死了”并无二致。反世界的逻格斯就是“以人的自己为逻格斯”，西方的人学继续剽窃原本属于自然和世界的王座，在全球化的话语环境中输出自己意识形态的霸权。

      回到本体的无限性，因为本体在人学中是意识的一元混沌状态，所以一个人充当一元，就违背了人的二分意识（显意识）的自然属性。但人正常下是显意识的理性和自我，而意识的混沌是不能提供认知的，所以德里达也只能以显意识做起一个“假上帝”。

      解构本体最后必定“被本体所构成”，德里达就是这样，不断被其自相矛盾返还回给自己。最有意思的是这个疯子在解构“逻格斯”时，在拆解行而上学的结构时，也同时否定了其自身的显意识秩序（逻辑思辨）。这个疯子就这样不断干着反知识，反逻辑，而又生成知识和逻辑的蠢事。

      他宣称存在一个以逻格斯为中心的结构，这个结构是“自我封闭”的，最基本的结构成分是能指和所指的对立，解构就在于分析出二者之间的虚幻性。我们看到这是典型的唯名论思想，于是他主观地臆想那个“中心”解体后，就能消除能指和所指之间的对立界限。我们知道人的意识是建立在人的物性基础上的，所以斯宾诺沙把意识称为“肉体的观念”。

      当这个物性的中心被破坏了，人的显意识和理性也就不存在了，更无所谓“能指和所指之间的对立界限”被消除的现世意义。换言之你去设想中心的破坏，不过就是你先疯了，或者死了才能达到真理。这个和教会的天堂何其一致，最后德里达一头扎进神秘主义虚无的梦呓中，这和中世纪西方经院哲学陷入唯名论的神秘兮兮中，是同一个必然而虚弱的命运。

      这位意识的馄饨最后好像一锅乱粥一样，到处寻找救治他虚无的精神病的良药，又在东方哲学的抽屉中翻箱倒柜。但他的混乱被西方后现代艺术和社会主流所充分响应（这个问题在下篇我将论述虚无主义和垄断资本主义的关系），于是就诞生了西方后现代美学的折中主义。

      这个所谓的折中主义和所有“人学独断论”一样，以否定统一的审美标准为其理论的前提，本质上和德里达破坏逻格斯的思想如出一辙。它们之所以宣称“没有什么东西在本体论意义上高于另一些东西”，实际就是以“无序性”充任审美评价的尺度。换言之，以后人的意识判断尺度就必须以疯子为标准，如果要鉴赏一件艺术品的价值，就得请出精神病院里的疯子，然后聆听一下这些疯子的梦呓。

      我不知道你们听了这个推论会有如何感想，也许疯子的艺术疯子最懂，人类的艺术被疯子嗅了一下，然后给出一些外星人般的神秘和惊慌。这些西方的疯子们宣称“统一性是不可接受的”，所有人都做杂多吧，所有人都是他的疯子。至于折中主义如何从艺术“创作论”实现它虚伪的策略，以及又如何披着艺术交流的羊皮卖它的狗肉，则在中篇中论述。

[ 本帖最后由 夏日的果 于 2012-6-15 02:59 编辑 ]

天放

价值崩坏之后，人如丧家之犬，这本已是非常可怜的事情了，偏偏还有些人要把可怜认作产床并在产床上胡天胡帝纵乐，而不思跋涉找家园，那就在可怜上还要加上可憎了。挂起。

夏日的果

原帖由 天放 于 2012-6-14 19:32 发表
价值崩坏之后，人如丧家之犬，这本已是非常可怜的事情了，偏偏还有些人要把可怜认作产床并在产床上胡天胡帝纵乐，而不思跋涉找家园，那就在可怜上还要加上可憎了。挂起。

我补充了他的唯名论思想，即“能指和所指的对立”，并解释了他的“破坏中心”在意识的理性中，完全是一种妄想的臆症。在中间那里，你有兴趣可以在看看。

夏日的果

后现代美学折中主义和互文性的虚伪（中）
————你吃一只苍蝇，我也在吃一只苍蝇，我们都能嚼出不同的味道。

        上文我们提到折中主义的“人学独断论”虚无主义的本质，以及其本体论渊源。我想你已经对德里达的策略性有了基本的认知，他的唯名论思想，即为了消除“能指和所指的对立”，而去设想“破坏中心”的壮举，在意识的理性中完全是一种妄想的臆症。他还误解和中伤柏拉图伦理学（知识论），把柏拉图逻辑学解释为纯粹和“书本”的对话，把思辨解释为纯粹理性的“我思故我在”。

      实际柏拉图的唯实论没有回避“现象”的话题，只不过他在现象（世界的摹本）的基础上，指出知识更多存在现象的共相中，即其内在的逻辑中。正是这种思想，诞生了亚里士多德的百科全书的自然科学。而德里达野蛮地把逻格斯解释和暗示为“自我的封闭”，无视人类过去哲学逻辑是“人和外界相互交流和开放的系统”，进而悬空了行而上学的历史。

       从德里达破坏逻格斯中，西方又诞生出逻格斯不存在论，即折中主义。有一句话：上帝要一个人死，必让它先疯掉，中心不存在的“折中主义”也是这个事物。它以无序性为美学评价的尺度，美其命又称为“多元论”，仿佛它就是人学个性的保姆。为了实现他们“统一的审美标准是不存在”的宣言，这些虚无主义的保姆又把折中主义带入艺术的创作论。

       他们是怎么实现这个虚假的论断呢？于是，他们在艺术中设计了一个个谜语般的世界，并以此“强调意义的多重性”和“不确定性”，甚至他们会把量子力学的测不准现象也拿过来用，并暗示你世界就是虚无的，艺术也是虚无的，人生也是醉生梦死的。詹克斯就说：“不给观众和读者提供单一的意义”。是的，“不给”，多么强烈的策略化色彩。过去的艺术创作是以作者为中心，作者首先以自己的责任担当起艺术引路人，但现在反过来了，让阅读出任艺术的中心。于是折中主义又从创作论走向文学接受论，并提出一个打着艺术交流的旗号，干着免责的事情的概念——互文性。

       这个位置的互换带来了什么呢？艺术再也不是阅读的明灯了，作者不提供，你喜欢怎么读都是你的事情，与我无关。于是，西方的折中主义为艺术创作者的免责性，提供了偷偷溜出去的后门。他们提出一个非常新奇而又有点神秘的概念叫“本文”，我们知道过去文本和作者是充分维系的，所谓文如其人。可现在不是了，我只是提供本文，以后的事情与我无关。

       这就好比一个演员在舞台上向他的粉丝如何表演纯洁，背地里就去喝花酒。于是文学不再是人学，只是文本学，艺术的表演学。但折中主义会说得很好听，它会说，“本文的意义留给读者去诠释”。最后他们甚至会连本文的意义都取消，并认为可以取消。他们会这样说，文学接受就“如同剥洋葱，一层又一层，但最后却没有一个洋葱头”。也就是没有中心意义和结构，就好像罗里.赖安说的，“作者不创造意义，因为意义决不在此处，必须无止境地在本文之外去寻求结果。”

        我们看到这个“互文性”掩护在文学交流的光环下，干着却是“反”文学交流的事情。它们为阅读制造话题，吸引文学消费市场的眼球，让阅读为作者作嫁衣裳，然后他们被无关痛痒了，并又适时盗窃文学交流和阅读的思想果实（这个问题下来我会展开论述）。也就是说，此类写作从一开始就违背了审美活动非直接功利的原则，但他们在交流中总是会跟阅读说什么真善美，于是这些真善美的特务和叛徒，隐匿在不可告人的角落。

        文学成为一种猜谜的神秘游戏。我们知道文学形象的不确定性，正常的情况下是创作和阅读因为其各自生活经验不同，而造成文学重构的杂多性。但是这些折中主义的上帝，却要宣称意义的不确定性和无中心，于是无序性将他们的潜意识加倍地显露，反而让作者的本质对象化，更加明确地在艺术中界定其真相。

         就这样他们做着掩耳盗铃的事情，以皇帝的新衣的方式在阅读面前袒露自己的神秘。有时候当真相被揭穿，他们就会很不好意思地说：“意义的争论点从集体的和客观的世界水平，转移到纯粹独立的个人水平中。”是的，需要一个“独立的个体水平”让他们裸奔起来，就好像我写过“我会看见你的傻笑吗，或者你会恼羞成怒，上帝身上的绿叶子也就是那么点私隐。”

        折中主义互文性进入中国诗歌后，对其写作要领我们要深刻领会，既然是虚伪的策略性，其在创作中会表现在那些地方呢？因为他们要“强调意义的多重性”和“不确定性”，因此首先就要隐藏他们的主旨指认，于是互文性写作就从中国传统的意境学中找到了自己的温床。翻开王国维的无我之境说，多数人会理解为无我之境就是“人隐于物，以物言意”。但这不是无我之境的根本解释，一般情况这个创作原则是解除审美态度的直接功利性后，以物我统一，天人合一为人生的超然，实际是不能和“有我之境”的艺术投入割裂起来理解。

        那些本桶水的无我之境，曾何时使无我之境竟然成为了策略化写作的温床，因为立象会意是“以真实性含括真理性”，也就是真实性的意义外延往往要比真理性要大，于是真实性产生了不同论域的合理情况。本来这是中国传统美学的味外之旨，是审美活动在诚挚性投入后，于天人合一，情景交融时产生的意识混沌现象，而使人的艺术活动获得极大的同构性愉悦。

        但这些半桶水的无我之境，反而使无我之境成为了互文性策略化写作不确定性的最好帮凶。因此互文性写作经常以一个单纯的艺术事件为呈现，这个事件可以做多种解释，这样作者就可以闲躲在各种阅读的迷惘中，而文本的解释权又会使他产生一种“我就是阅读的上帝的幻觉”。

        这个错觉的上帝还会干很多更虚伪的事情。“以真实性含括真理性”一般情况会停留在“立论”的层面，而“立论”多数来自生活的直接经验判断，实际其里面的逻辑推论很多时候是没有展开的。提出命题，或者启示命题的存在，这都不是思想家，而是思想的一个入口而已。但这些伪意境的写法很多时候会把“立论”通过纯粹的艺术事件，“暗示”和“偷换”为“论证”。

        实际作者本人是不甚明了其中的纵纬的，很多诗歌就是用“启示”出任虚弱的上帝，使阅读反倒成为作者的思想家，而作者因为具有文本的解释权，并又窃之，据阅读的荣誉为己有。甚至在阅读已经给出正确的审美理解时，这些虚荣的互文性作者又会故意吊难阅读。这样你就明白了罗里.赖安所说的，“作者不创造意义，因为意义决不在此处，必须无止境地在本文之外去寻求结果。”由此，西方后现代美学折中主义和互文性，这个虚伪的怪胎经常以其神秘兮兮、互文交流的样子，在中国厚颜无耻地行走在艺术的江湖。

[ 本帖最后由 夏日的果 于 2012-6-15 00:40 编辑 ]

夏日的果

后现代美学折中主义和互文性的虚伪（下）
————你吃一只苍蝇，我也在吃一只苍蝇，我们都能嚼出不同的味道。

      最后，我们依然要论述折中主义和互文性，在西方把持世界话语权时，所充当的输出意识形态的工具。这个问题还要追索到尼采，尼采从一开始就宣称他是欧洲最显赫的贵族后代，代表了贵族的利益和荣誉。尼采极端蔑视民众，认为他们的道德发臭，身体也发臭，没有资格讲什么道德。在攻击教会时，又把教会说成是民众道德的产物，而在解释公平和平等时，挪用古希腊的神话，把平等和公平建立在实力对等的基础上。

      因此我们看到尼采的自由是建立社会达尔文主义上的，其自由是社会贵族的特权，而民众就是奴隶。恰逢西方资本主义在那个时期已经完成了工业和资本的托拉斯化，垄断主义非常需要一种学说作为其意识形态的骨干。而尼采之所以也在民间大行其道，是因为西方在现代经历长时间的战争，社会弥漫着一种虚无氛围。

      后来在共产主义运动中，民众的神圣性被激活，垄断资本主义反利用尼采的虚无，毒化无产阶级的精神面貌。这种去民众神圣性和精神战斗力的学说，始终贯穿在“超人学说—存在主义—解构主义”的路线中。西方的主流哲学隔离了马克思的社会学，总是在本体论上兜圈，混淆民众视听，转移知识界的视线，打造哲学式的愚民。而艺术上则表现为未来主义、达达主义、超现实主义等带有启示和出世的嗜好。哲学是谁都可以使用，对谁都有用的事物，但使用哲学的目的是什么，则决定了这个哲学的性质和进步意义。

       后现代的西方艺术在商品化的嘲流下，逐步庸俗化，垄断资本主义采取解构(破坏)、折中、互文等等这些新词汇，在意识形态上全面否定哲学本体的秩序性，抑制民众神圣感，用毒品、色情和其他低俗的文化，虚无和混乱民众的生存思想和意志力，对民众的精神思想采取“喂奶策略”分而治之。同时为了在世界推行再殖民化，又鼓吹自由，迎合所谓的新自由主义，背地里却做着取消民族主权，推进垄断资本全球化的策略。

       因此西方后现代折中主义和互文性表面上是美学，实际充当去民众的神圣化的工具，并作为西方意识形态话语权的输出者。利奥塔在《后现代状态》就说，“折中主义是当代总体文化的零度。。。。。。由于艺术成了迎合低级趣味的拙作，因而迎合了具有“主导作用的赞助人”趣味的混乱。艺术家、美术馆老板、批评家以及读者和观念一直沉眠于“什么都行”，这个时代可谓是宽松的时代。但是这种“什么都行”的现实主义实际上是一种金钱的现实主义。因此在缺少审美标准的情况下，根据其生产的效益来估价艺术作品的价值依然是可行和可用的。”

        换言之，折中主义和互文性在中国大有市场，也反映了一个时代完整性的缺失。一旦失去了秩序感，人无神圣可言，而神圣就是人性。可诗人一边说着真善美，一边屈服和调和在各种虚伪中，并最终会失去了价值的方向和取舍。中国诗歌要重建精神的完整意义何其迢迢，去伪存真是我们历史的艰难，

        而中国诗人肩负着民族文化的事业，是我们的事业重新辉煌和走向世界的一份子，于民于国，于他人和自己都有说不出的意义。可如果我们走向虚无和混乱，失去了真善美的真正尺度和分析方法，进而陷入各种无用功的互文游戏中，并被虚伪所窃取，自我矮化————我说不出有更好的词语表述下去。我想我的朋友一定能读懂这篇文章，并能够为你扫清一些的前路是最大的荣誉。最后谢谢天放，对我为你所造成的不便，在这里我向你表示道歉，并祝生活愉快和身体健康。

[ 本帖最后由 夏日的果 于 2012-6-15 19:10 编辑 ]

夏日的果

请斑竹把这个文章转入理论板。

[ 本帖最后由 夏日的果 于 2012-6-15 02:06 编辑 ]

晓钟

从有知到无知的过程是必然的。诗歌也是这样。

低处的迷雾

文章视界、思维开阔。 行文深刻犀利。学习。

低处的迷雾

原帖由 夏日的果 于 2012-6-15 02:05 发表
请斑竹把这个文章转入理论板。

请夏日的果允许俺们挂几天再转。

夏日的果

原帖由 晓钟 于 2012-6-15 06:22 发表
从有知到无知的过程是必然的。诗歌也是这样。

有人活得明明白白，有人死得明明白白；但又有人活得不明不白，更有人死得也不明不白。

这里有阳光

原帖由 低处的迷雾 于 2012-6-15 08:03 发表


请夏日的果允许俺们挂几天再转。

支持！

寒山依依

我1晃，坐到了果先生跟前。呵呵。

海岳

登陆来讨书，顺便看看恩兄，近来安否？

海岳

夏日的果

原帖由 海岳 于 2012-6-15 21:03 发表
登陆来讨书，顺便看看恩兄，近来安否？

你又来了，又要我做猪头了，把那个“恩”给我扯了。你以为我是观音菩萨啊，从玻璃瓶里弄几滴水来，就能浇灌天下的万亩良田？你也别信那些滴水之恩，涌泉相报的，这样你会破产得很快。你先去天放的牌位放个花篮吧，他在等着呢，最好念点超度的佛语，这个你很擅长。天灵灵，地灵灵，天放快显身。