写作精神的探讨（上）——重申泛神论的意义

石侃

写作精神的探讨（上）
——————重申泛神论的意义

      现在人们一谈论到神，就会想到一句经典民间的台词，“一切神马都是浮云”。毫无疑问，这个句子带有强烈的归谬和讽刺的意味，然而如果想多一层，对“神”的全盘怀疑，不但否决了神的历史带有的不合理性，也反映了人们对神的话题与哲学，与自然科学在认识层面的肤浅。

       这么说来，这些所谓的“一切神马都是浮云”的无神论者对神的认识，本身就再次陷入自明性中，因为如果神的命题对应于哲学上的存在，神作为人与世界的通感现象本身是自明的。所以“一切神马都是浮云”只不过是：神从一个客观化视角的自明现象，转为人学主观上的自明现象，即人对世界的认识从对终极问题的客观的绝对肯定，转为人对自己的绝对肯定。

       换言之，“一切神马都是浮云”的无神论者剽窃了原来神的位置，使人学成为了新的神学，所以我们从“一切神马都是浮云”的语句中，是可以明确地认识到“人学的独断论”，它和中世纪西方经院神学的“上帝独断论”并无本质的不同。一个无神论者竟然不知不觉而跋扈地陷入神的位置，对于思辨来说更像是人学一次“弑父情结”的事例。

         “一切神马都是浮云”本身是人学对话语权的野心，是人类祭祀权的变种，也是人神代理权在现代社会文明的变种。只不过它以实在为借口，打着自然科学的旗号完成了唯物主义对其自身的反动。“一切神马都是浮云”的暴力不仅仅否决了超自然幻想的不合理性，也同时否决了人类合理的创造性，否决了人类合理的想像功能，甚至取消了理想和一切积极意义的根源。

       因为“神”在哲学意味着无限，而无限是人类知识视野的边界问题，在这个边界以外是无限的未知，在这个边界以内是有限的已知。人类的知识视野不是静止的，边界处在运动中，原来属于边界以外的事物被认知后，就从无限转入有限。同样，原来确实和自明的有限知识被经验所归谬后，又会重新地被分配给无限的范畴。

      神是存在的位移性表达，所以作为存在的发问机器，假设、理想和推论都是人类求实求知的精神，神的功能就在于存在的启示性意义。同时神还涉及到人的信仰问题，它会转化为人对求知精神的信仰，取消了信仰，也即意味着人学对自然科学精神的背叛。

      人学和神学的矛盾在于人对神的解释问题，毫无疑问，当下的中国诗人对此多数是懵懂的。翻开哲学史，所谓对神的解释问题，涉及到神学的“独断论”和“泛神论”的根本区分。为什么西方的教会哲学把泛神论当作宗教的异端去理解，为什么泛神论相对经院哲学是一个怀疑者呢，个中的逻辑我想多数中国人对此不甚深入，便盲目地把一切神马归为浮云，而见出国人对知识的幼稚。

      所谓神学的“独断论”，在基督教教义的解释哲学中，为了强化信徒对教会权威的自明性，以及基督的救世功能，上帝作为哲学的本体，它是全权的绝对自由，既可以这样创造世界，又可以那样创造世界。从这里，教义的解释哲学取消了人的基本能动性，取消了人对自我命运的把握。同时为了增强教义的神秘性，它同时宣称上帝是超自然的绝对无待，进而解除了哲学本体和人的关系，解除了本体（知识本质）和物质、现象，以及一切认识对象的关系。人不能在现世的经验中认识上帝，只有信仰的自明性才能解决存在的问题，很显然这是对思想者行使催眠术的策略。

      因为“人不能在现世的经验中认识上帝”，上帝的“存在”作为追问知识的根源，推而广之，那么现世的自然科学知识也是不可能的，因为上帝的知识不在物质中，不在一般的现象和现象与现象的逻辑关系。这反映到中世纪的绘画艺术，一段时期，上帝就是一个戴着光环而面无表情的、木纳的，有着死鱼一样表情的木偶。所以基督教是一个愚民的宗教，哲学作为宗教的婢女，教会哲学对逻辑的喜好只不过为了服务于教义的权威而已。哲学的逻辑只为证明上帝独夫的合理，如果失去这个功能，哲学就是异端。

     而泛神论的哲学思想完全不同于独神论，早期的泛神论思想带有自然主义的倾向，比如柏拉图、亚里士多德，中国的周易和老子，比如印度的佛陀和早期数论派的开拓者迦毗罗，都是自然泛神论者。而中世纪的西方在宗教的氛围下，又发展出反对宗教神独论的泛神论，充任怀疑主义的哲学先锋，比如邓.斯各托、威廉.奥卡姆等等。泛神论的最大特点是神在所有的现象和物质中，也就是神的混沌（有时候被称为“广袤性”，本质都是通感。）渗透到所有特殊的个体和认识对象中。

     泛神论中的本体不是超自然和绝对无待的抽象，它的无形维系着万物的关系。那么神在同构性下，是可以被人的思维推理所领悟，对神的知识是可能的。换言之，人在现世就可以在哲学的思辨中掌握知识，并受福于知识的光照。人无须冀望来世的拯救了，上帝的来世功能就让教会去享福吧。我们看到泛神论把思想者带入唯理主义的知识唯实论，并和人类近代的自然科学精神一脉相承。

      同时泛神论不解除神的神秘性，那么泛神论同时保管了未知世界对人的启示功能，焕发了人对知识的求知欲望。更可贵的是，泛神论持存了人对未知知识的信仰情感和理想，在人陷入已有知识经验的自明性中时，也向人提出新的知识兴趣和要求。也就是泛神论解除了人的自动化，解除了人的日常性庸俗，并保持了人在世界面前的谦虚、克制，避免了人学陷入自明性的自我膨胀中。

     从这个意义上讲，泛神论不但不是自然科学的敌人，它是自然科学精神的导师，是人学的审视者。同时泛神论还是人类信仰、情感、理想和公平的庇护者，因为神的自然知识存在于每一个个体和认识对象中，神就不是一种神的特权。人神共通、天人合一和物我统一的美感，也是泛神论特有的美学功能，就我本人的认识而言，这是力量和优美、艺术和现实、创造和栖息的生存根据。由此，我协调了机械唯物主义和信仰的矛盾。

     在诗学中，泛神论的“神”不一定就表达为“神”，但只要诗歌存在对无限的同构性情感，则可以初步确定为有泛神论的痕迹。我们也可以在情感的特点中，分出“神独论”和“泛神论”的区别，神独论一般对话语权带有明显的粗陋的抢夺性和策略感的神秘性，有时候又会掩护在人学独断论中。而泛神论则显得轻盈妙曼很多，在光明的时候会变现为力量的圆融和浑厚，激情和克制并存，理智和情感合理交织。

    但有时候一些泛神论者会带有人生的怀疑主义、唯实气味和悲伤，这些都是人在世界前的弱小、无助和谦虚感的产物。而虚无主义几乎是抛弃泛神论的结果，对逻格斯带有解构的一面，变现为颓废、庸俗性和游戏感。但虚无主义往往会迅速地转身为独断论，带有暴力的倾向，因为当其价值感不被确认时，即转为抢夺。泛神论者的精神孤独多数是能够自足的，但泛神论要警惕转化为虚无主义，特别是诗的精神意义不能转化为物质和其他实在意义时。也就是说审美是精神的，物质可以通过其他渠道实现，情感的现实意义有时候也是如此，当你在文学中实现不了它时。


写作精神的探讨（下）
——————唯名论和上帝的发抖

      我所接触的最早的唯名论思想是德谟克利特的，老子的“道可道，非恒道，名可名，非恒名”，我的理解同样具有唯名论的思想在里面。我相信你已经了解“唯名论”是什么，它是知识论中的对象化的问题。在这里我首先强调的并不是要取消存在的意义，而是要把存在放在适用的论域展开它的意义。对哲学本体的不同表述会形成貌似相近，而效果又截然不同的学说和世界观，需要我们小心应付。

     回到中世纪的神学，神学的失败是它试图通过哲学的逻辑证明，去强化教义的权威性。在教父哲学期间，他们把上帝的意义等同于柏拉图的理式，即作为世界最高的一般性。但教父哲学时期所接触的柏拉图主义,是泛希腊化时期的“新柏拉图主义”，即已经被托勒密王朝的智者所改造过来的柏拉图思想。  

     二者的区别就在于柏拉图肯定了理式的秩序性，即存在并非是乱成一团的无序性，宇宙是理念的逻辑体系，它构成一个有机的精神整体。所以柏拉图并不解除存在和物质的关系，存在就对应于认识对象之间的逻辑知识。那么神的知识是可以被人的思维所认知的，这就是人神同形同性论的哲学基础，神不是一个绝对无待和人无关的事物，从这个意义上讲神性就人性。

      在柏拉图看来，人的感官知觉不能揭示事物的真相，只能显露现象。人只有在理性中用概念来表达个别事物，并从这些理性概念中划分出类别（一般性），而知识就在于概念和概念之间的关系中，即在它们内在的逻辑关系中。哲学的任务就是用逻辑思维来了解认知客体内在的秩序，思索它的本质并形成知识。这就是唯实论，强调思维的成果，即概念和逻辑都是实在的，知识也是实在的。

      柏拉图和亚里士多德都没有摆脱物活论，究其原因是因为唯理主义的基础是泛神论的通感。通感产生逻辑勾连，形成逻辑推理，这就是哲学思辨的秘密和认识功能。也就是泛神论是唯实论的前提，知识在人的思维推理中获得。但柏拉图的哲学还没有分出逻辑学，逻辑学是由亚里士多德完成的，亚里士多德把逻辑表达为“形式”，所以我们现在叫逻辑又叫形式逻辑，后来西方发展出亚里士多德式的百科全书。

      而泛神论不同于以后“新柏拉图主义”发展出来“神独论”，因为在西方古典哲学后期的宗教运动中，从柏拉图主义走出的菲洛体系，菲洛为取得对存在的自明性信仰，只提取和强调存在的最高一般性，即把存在当作一个绝对超验的不可认识的对象。这个认识对象高于知识和德性（智慧），它不可以被证明，但又无所不包，是绝对的权能。因为它的绝对性，所以不能接触不纯粹和不完善的物质，如此就实际性地解除了存在和知识逻辑的关系，存在被高高地挂起。

      从这个意义上讲“犹太希腊哲学”遗失了柏拉图的原著，或者对柏拉图的著作进行篡改，或者把自己的学说冒充为柏拉图的原著。西方现代学者已经考证了很多所谓柏拉图的原著都是冒充的，这些冒充的原著包括《伊璧诺米篇》、《阿克拜第篇上、下》、《希巴克篇》等等近十部著作，或者更多。加之柏拉图后期思想受到毕达哥拉斯神秘主义的影响，间接上助长了超验论。这样作为存在的对象物上帝和基督，中世纪经院哲学精神就被其后面的教会淫威所扭曲了。

      基督教的愚昧就在与极力维护基督的自明性合法，并又试图通过逻辑去证明它的合法。回到存在，如果存在是绝对超验的，那么在逻辑上它会否决了时间的线性逻辑，即它既是自己的原因，又是自己的结果，它就是初始因。这种因果互为的逻辑本质就是无构成性，是无序的知识本体。没有逻辑又如何被证明, 无构成就是无逻辑，并不被逻辑所证明。基督教之前的犹太教对上帝的表述，从来没有实体地显现过，而泛希腊化的托勒密王朝时期，基督教在联姻希腊哲学时，硬性创作了一个死去又复活的人格化了的基督，来和旧有的犹太教划清界限。《新约》就是这么来的。

      按诺斯替教派的观点来说，犹太教是腐败的宗教形式，由低下的神所启示。从这个意义上讲，上帝因为基督的降生就死了，这是人类“弑父情结”的一次大演绎。基督这个人神是犹太教希腊化的产物，如此存在从无构成性、无实在性，又偷换成实在和可感的偶像。其实这个戏剧肥皂还是柏拉图“物活论”哲学的运用，即柏拉图认为理式是有生命的，那么基督就作为世界本体的生命化身。
   
     唯名论是怀疑论的一个变种，最早的怀疑论认为人不是认识的对象，所以要获得其知识是不可能的。事实放在有限的自然科学，以及可被经验实证的知识现象中，这种怀疑论是不攻自破的。不管是西方的古典哲学，还是中国的《易经》思想，早期的人类智者都发现人交织于世界的现象，即人作为自然的一个子集，一般概念的形式逻辑也存在于具体和实在的认识对象中，知识是可以被人的思维（过去表达为灵魂）所了解，因此知识也是可以被实用性所确证的。这种知识论也反映到印度佛陀的“八正见”中。

      比如《易经》中的“彰往而察来，显微而阐幽”，“易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。”这些都是唯实的知识论和知识境界。我把知识视为人与自然的同构现象，也是受到柏拉图人神同形同性论的启发，而于马克思的人学观，以及中国后马克思的思想界，则把神视为人的本质力量的对象化。

      后来中世纪的怀疑论继续发展，对个别知识的可能的怀疑，上升为对最高理式的怀疑。并通过对理式的怀疑，企图从上而下，全盘否定知识的可能。回到唯名论，西方唯名论的鼻祖是德谟克利特，而中国唯名论的鼻祖怕算是老子了。但两个唯名论者都不过是知识境界的一种反映，比如老子的“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”，如果反方向推理，老子没学过来又如何有这些“以至于无为，无为而无不为”呢？其实古典哲学的唯名论者都是唯实论，例如老子是以饱学而不学，不学而近道，而德谟克利特就发展了西方的原子论思想。换言之，两者其实都不否认哲学本体的知识意义和可被认识性。

      可为什么西方中世纪的唯名论，怀疑作为哲学本体的上帝呢？是因为唯名论针对的对象是存在的独断论和超验论，也就是它针对的对象不是泛神论，而恰恰几乎所有唯名论者都是泛神论者。如果“存在”作为无构成性的认识客体，而人又不是“存在”，对存在的知识又如何去确证？人们所得到的对上帝独夫的认识，都是对上帝的一次新的命名，本质上是一个主语不断返还给主语的事物。或者每一次对存在无限性的思考，都会转化为非存在的有限性知识，而于教会正统的卫道士来说，所有对上帝的规定都是对上帝的限制。如此，他们就把知识归谬了。

      所以唯名论对基督作为“存在”的另一命名是心知肚明的。为什么基督教死死咬住基督作为实体存在过呢，那是因为人对神的代理权造成的。即基督教义在亚当的事件中，当亚当作为人祖违背了上帝的意志，亚当的有罪就是全人类的有罪。而对原罪的洗脱就只能由上帝来进行，而上帝的职权就下放给教会。换言之，人没有向上帝申请被拯救的权力，救谁上帝说了算，上帝是通过选择基督来行使他救世的权力。如果基督并不作为实体存在过，那么教会又如何通过其先知从基督身上接过对神的权力的代理权。

    以上就是“神学的独断论”心理策略基础，可笑的是基督教在宣扬基督的实体性的时候，又去宣扬上帝的绝对无待和不可认识性，期间的矛盾和纠结究其原因，都是为了维护教会对神权的代理权威。具体“神学的独断论”、“泛神论”和“人学的独断论”在哲学上的区分，以及泛神论是如何摆脱唯名论的，近代自然科学精神又如何从泛神论中来的，更可以参阅《写作精神的探讨——泛神论》的上篇。  

     所以如果历史确实存在真正意义上的唯名论，其在自然科学领域是可以被〈周易〉的务实思想攻破；可以通过苏格拉底开创，并被他的弟子柏拉图所发扬的，泛神论下的知识唯实论所攻破的；也可以被佛陀的知识论所“正见”。英国近代经验主义也是唯名论的杀手，并被佛罗格、罗素所开创的，由以维特根斯坦为代表的，维也纳学派的逻辑实证主义所继承。尤其是后者，其彻底地清算了自托马斯.阿奎那以来，几乎所有西方哲学独断论和教会之间尾大难掉的暧昧关系。  

     但是，恰恰是逻辑实证主义对神独论的矫枉过正，使得他们在处理泛神论的时候，陷入了自相矛盾的境地。他们无法解决人工语言中的假设逻辑，究其原因是逻辑实证主义忽略它的哲学根基是泛神论。因此“存在就是感知”使得维特根斯坦在后期被迫提出“世界图式”的概念，重新协调自然科学精神和信仰的关系。马克思的辩证唯物主义和历史唯物主义，其哲学根基同样是泛神论，在这个问题上他和黑格尔并无区别。  

     因为辩证就意味着悖论的哲学本体在物质的背后，推动着世界的运动和变化，在逻辑上它是先验的，“先验”和“超验”是不同的两个概念。而历史唯物主义仅仅是一种方法论，其本质是历史的宿命论。更有共产主义的理想性，我们同样可以体会到神的意味，马克思的科学性就在于为社会学的最高理想，提供经济学在逻辑上的证明合理。所有这些都是泛神论培育出来的唯理主义精神。  

     但作为神独论下的存在对象物，当其被宗教哲学规定为超自然和绝对无待的性质，而上帝、基督，以及一切牛鬼蛇神都无实体性，也不能被逻辑经验所确证，所以就脱不过唯名论的追剿了。当唯名论一抬头，教会就算挖了多少的坟墓，烧死多少异端，唯名论到最后还是把它撕碎了，形成东西教会的对垒局面。当然对基督的最后打扫，是由“逻辑实证主义”完成，为什么叫“逻辑实证主义”，这个命名相当有趣。

      最后我依然强调伦理中的“德性”，在西方最早是知识论的事物，回顾中国人的上古传说，德行首先是人的智慧和力量，并不是后来君子的修养，二者真实是天作之合。人的理性最高的善竟然是逻辑，而作为发问的总机器，德性是逻辑（智慧），知识来自同构是我基本的认知。所以深入历史去看清楚哲学的当下，唯名论的不足之处，是把感官下的现象当作知识，而柏拉图的知识论是把现象之间的逻辑关系当作知识。很显然，唯实论在这个问题上比唯名论确实明智，也合理。

      实际知识在现象，也在现象之间的逻辑关系，二者在人学中是相互开放的系统。在两三千年前的人类还处在智慧萌芽时期，而现在我们是可以慢慢分出唯名论能够被适用的论域。 “上帝独断论”的麻烦就是它不能提供被实证的现象，刚好就碰上唯名论的枪口。所以唯名论一出来，上帝就发抖。可“泛神论”的自然科学一出来，唯名论就发抖了。重新审视泛神论的意义对我们写作精神的澄清具有重大的意义，其实在理清历史的很多神学问题后，我们真正要警惕的是“神学的独断论”和“人学的独断论”。  

      神论不在于写作是否直接提出神的概念，而在于是否存在与世界的通感现象与同构式的情感，这一点无论是谁都是取消不了的本性。取消信仰有违科学与知识的精神，近代西方的自然科学精神先驱，几乎全是泛神论者，充任怀疑主义的哲学精神，目标就是神独论。尼采以后“人学”转入独断论，人学又变得膨胀起来，其实是神独论的变种。“人学独断论”比“神学独断论”的隐蔽性更强，这个事情还需要我们进一步警惕起来。对于人学独断论的批判则有待本人深入思考，最后愿知识之光照亮我们一起前行。

（完）

[ 本帖最后由 石侃 于 2012-6-3 15:30 编辑 ]

寒山依依

这个，要慢慢看的了。先坐沙发。久不见先生：））

水佩

神是存在的位移性表达，所以作为存在的发问机器，假设、理想和推论都是人类求实求知的精神，神的功能就在于存在的启示性意义。同时神还涉及到人的信仰问题，它会转化为人对求知精神的信仰，取消了信仰，也即意味着人学对自然科学精神的背叛。

    ---------------------   理性、智慧的表达！赞成神的启示性意义！
   “一切神马都是浮云”是所有颓废主义的托词，它直接取消了理想。。。
    而我们的存在和前行，少不了这些光的照耀和指引。。。。。。