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还叫悟空,何为悟空(下)

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发表于 2012-1-20 19:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
(六)关键词:无着

    在(五)里,我说到假相,其实这个词本真就存在不可破解的错误,相本为假,何必再说假,再进一步,何为真相,既然相本为假,又何必再说真。唯一的解决之道,恐怕是“无着”,无着于“我相、人相、众生相、寿者相”。还叫悟空的诗,直指人心,见性成佛,从不刻意的执着于什么,他不制造解释,因为解释终究只是解释的解释,应该存对假相的解释中跳出来,把概念和对概念的执着去掉,直接在存在的层面上下手。有以下两首诗为证:

   《慧春》

  我听到一只水鸟从河面上飞掠而去

  这时候,水里应该映不出它的影子

  新月细小,尚不能照见慧春——

  每天汲水必须经过的那座石板桥

  

  《昙山的夏日》

  一道道篱笆在昙山上划出了众多的格子

  每一格里,都散养着芦花鸡

  这些厌倦了飞行的鸟儿——

  跑着,叫着,在小圈子里寻觅虫子

  夏日寂寥。它们常常以下蛋打发时光



   读以上两首诗,你会发现世界很奇妙,赤裸裸的世界真的很奇妙,脱掉无数遮蔽的外衣真的很奇妙。一直以来,我们忙于用各种理念解释一些东西,并以为此为本质,因此而迷失自我。而很少有人放下一切特设的方法论,直接在当下直观中体验那种莫名的大欢喜。还叫悟空在这点上是杰出的,他深知概念或逻辑远远达不到如此澄明的境界,而只有突如其来的自我意识的体验,才能臻于至上。回到“以下蛋打发时光”打法日子的真实事情本身吧,如此方能破执,因为“一道道篱笆在昙山上划出了众多的格子每一格里,都散养着芦花鸡”,事情如此明快而简单。无着者,本无可着,无可无着,是名无着。

   我不对上述诗歌做任何解释,因为解释是多余的,我无意于制造婆婆妈妈的叙述,我应该像一只水鸟,何无目的的从河面上掠过去,水里的影子与我无关。还叫悟空有云“高高的石像倒映在池中,一群蝌蚪,正把它穿透”,伟大的不是强硬的石像,而是自明的蝌蚪。

  

   (七)关键词  无常

   无着的前提是无常,而无常的逻辑结果是无我,诸行无常,故诸法无我,万事万物都在在迁迁不住中方生方死,慧远在《大智论钞序》中提到:“生涂兆于无始之境,变化构于变化之场。咸生于未有而有,灭于既有而无,推而尽之,则知有无回谢于一法,相待而非原;生灭两行于一化,映空而无主。”,由此看来,变化是必然的,是空而无主的表现形态。还叫悟空对这样的局面具有很深的领悟能力,它对世界的变迁抱有的不是一种狂妄的乐观,也不是一种无谓的悲凉,而是一种彻底的不偏不倚,其中有穿透时空的超越性。多年以前,当我年轻的时候,我认为世界是规则的,人应该修炼到绝对的理性,但现在,经历的世事多了,学到的东西也多了。量子力学的观点,物质属于波,而无限的“无常”是波的基本特征,物理学家里德雷曾说指出:“波与粒子的这种差别只是程序上的不同。沟通两样东西的是波包,一种在空间有一定延展的运动着的扰动。”万物都属于这个道理,很多人都明白这个道理,但在“常”的压抑下,难以解脱出来。因为常,意味着驯服,意味着安全感。荀子说“天行有常“,就是这个道理。

  

《在桥那边体会时差》
刚刚从桥上走过,回头却只看到了河流
我知道,在我回头之前
应该有水花明灭,鱼儿沉浮
间或,还有一两只前朝的青蛙
大声地喊:爸爸——,爸爸——



《黄昏时分的鸟群》
暮色四阖,远远地
一群鸟飞来了
多数从桥上飞过
少数则从桥下掠过
我驻足的这座石板桥
被动地介入了
水鸟们的路线之争
不论是布尔什维克
还是孟什维克
最终,都汇入
早春二月的夜色中

   “水花明灭,鱼儿沉浮“,水波,意味着无常;沉浮,不必在乎。因为,一切都将汇入,“早春二月的夜色中”。还叫悟空的诗都很透彻,恐怕与这点有很大的关系。

  

    (八)关键词   自然

    很多当代诗人,一再提到“自然”,认为这是在后工业时代唯一的心灵慰藉。其实,在我看来,只是伪古典的另一个版本。机器时代,信息充斥,人像是被各种工具组装起来的,或者本身就是一个工具。在这样的一种困境中,自然恐怕是值得安身立命之处。自然,就是人为(即“伪”)的方面,就是本真,就是无着,就是“平常心即是道”。繁杂的环境中,我们确实需要一个朴拙的心,来应付着一切。此为大自在,还叫悟空在这方面比较彻底,他的诗不强调修饰,直抵赤裸裸的生活。力争摆脱外部环境的捆绑,而求得内心世界的逍遥。从生活的低微处求得启示,从自然的陶冶里中获得领悟。不是天人合一,是把天和人混淆。自然,意味者非此非彼,是超二元对立的、超言绝象的,从以下几首诗即可看出,还叫悟空在这方面的审视。

  

《情色之果》
一只蜗牛在她身上爬呀爬的
不必探究它是怎么上来的
也许它负有不可告人的使命
也许它错认了一段树木
也许她仅仅是黄昏的山坡上
一块雨剥、风蚀的石碑
而碑下清凉,宜于蜗牛成长

  

    我们来到这个世界上,仅仅意味着来到这个世界上,没有任何先天的义务,能为“此世他世顺益”仅为假设。飘零无根的我们,唯一可以抓住的就是“碑下清凉”,一种当下的感受。这首诗,看似消极实则活泼,看似波澜不起,实则石破天惊。我们要克服与生俱来的孤独、困乏、空虚,就要直面自然,用胡塞尔的话说就是从“存在物的把捉”转移至“存在物存在的领悟”中来。不必探究你是怎么“上来的”,你的“使命”,还是你“错认”的价值判断,唯一真实的就是“宜于蜗牛成长”

   

  

《月光下的朗读者》

想起那年春天:半夜醒来,背上书包就去上学了
学校还没开门,就从墙上翻了过去
教室也没开门,就靠在那棵高高的白杨树上
大声朗读课文:伟大领袖毛主席教导我们
千万不要忘记阶级斗争——
树叶儿“哗哗”地好像在笑,又像在跟着我朗读
后来,村子里的狗突然叫成一片
再后来,月亮渐渐偏西了。我又翻墙回家补了个觉



    想起一部电影《生死朗读》,在浩大的时代变迁中,你能依靠的是什么?你捕捉到的又是什么?此诗,旁敲侧击,从侧面告诉我们,与其阶级斗争,不如回家睡觉。真实的不是“伟大领袖毛主席”让“村子里的狗突然叫成一片”,而是“我又翻墙回家补了个觉”,这就是自然。



  

《练习说爱》 
曾有那么几回,大清早起来
我就对着镜子练习说:我爱你  
用普通话说一遍,再用方言说一遍
用方言说一遍,再用普通话说一遍  
我发觉用方言说时,嘴张得扁一些
用普通话说时,嘴张得圆一些



    这诗,很俏皮,也很充盈,很活泼,也很肆恣。“我爱你”,爱如果是一种宏大的概念的话,它必然在婆婆妈妈的解释中稀释。问题随之而来,伟大的“爱”,是不是就是在这样琐碎而烦躁的细节中炼成的或者销毁的。

  

    (九)关键词   顿悟

    前面一些关键词所阐述的境界,怎样才能达到的,有没有一些方便之门,或许唯一的门径就是顿悟。还叫悟空之“还叫”,某种意义上也算是一种门径。关于顿悟,全在于“以心传心”,故不必多说,偷懒一些,百度一下:

    “顿悟是禅宗的一个法门,相对于渐悟法门。也就是六祖惠能提倡的“明心见性”法门。它通过正确的修行方法,迅速地领悟佛法的要领,从而指导正确的实践而获得成就。

与密宗的理念是同一意趣。例如:著名的王阳明的龙场顿悟。

    关于顿悟概念,在佛学里似乎来源于六祖惠能的“坛经”。  六祖在坛经里提出“顿悟”概念的内涵大致有几方面∶第一,“迷闻经累劫,悟则刹那间”、“一刹那间妄念俱灭”,可见顿悟指人之思维的突变或飞跃。第二,“顿见真如本性”、“顿悟菩提”,可见顿悟是悟自己的佛性,由于人皆有佛性,所以顿悟功能人皆有之。第三,顿悟即是无念,“何名无念,若见一切法心不染着,是为无念”,可见顿悟结果不染着一般的概念或一般的烦恼之法。第四、“前念迷即凡夫,后念悟即佛”,“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行”,

     格式塔派心理学家指出人类解决问题的过程就是顿悟。当人们对问题百思不得其解,突然看出问题情境中的各种关系并产生了顿悟和理解。有如“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”。其特点是突发性、独特性、不稳定性、情绪性”

  

    复制粘贴完毕,试看如下之诗:

《运河上的行脚僧》
水还在流,却总赶不上
那些南下的运煤船
它们只需要一个发动机
就能拖起长长的一串
褐色的烟雾在船队上空展开
像一群行脚僧
从乡村的树荫下走过
他们一个个托着钵儿
行色匆匆,间或
有小孩子投出石子儿
也许他们力气太小了
竟无一命中目标
只是在和尚们脚下
扑簌簌地击起阵阵尘土



《天平》
  
蝉在树上坐着,我在树下坐着
我们相隔不过一棵树干的距离
一棵树干又算得了什么
春日傍晚的一架天平罢了
蓦然间,蝉儿嘶鸣着飞走了
天平略略向我倾斜了一些



《慧春》

我听到一只水鸟从河面上飞掠而去
这时候,水里应该映不出它的影子
新月细小,尚不能照见慧春——
每天汲水必须经过的那座石板桥





我认为,以上三首诗,可为还叫悟空的代表作。要想进入这些诗,需要跨过“隔”,感受那种迷人的气息。以心传心,不必多言。

   (十)关键词  悟空   

《芒种》

芒种时节的悟空,醉了
他看见,一只儿时的麻雀
投进滔滔江水里,不见了——

    (九)中的提到顿悟,但悟什么?还叫悟空的名字已经告诉我们,是“悟空”。       “空” 不单单意味着“无”,还彰显着“有”,“真空不坏有,真空不异色”是也,从还叫悟空的诗来看,他从不执着于有或无,在他看来,空既非是无,也不是有(肯定),“佛法非边义,何故问有无?”,就是这个道理。悟空,悟的是这个空。三界唯心,万法唯识,空源于我,还叫悟空之空,源于还叫悟空

  

   《在沟后水库》

  沟后水库延伸到什乃亥草原

  就是浅浅的水滩了

  不时有牛羊过来饮水

  顺便把影子留下

  它们在草原上吃草时

  也把影子留下

  对于水里的影子

  它们有时会瞪着眼看一会

  对于草原上的

  它们连看也不看

  更大的影子

  是天上的白云留下的

  它们罩在其中,一样浑然不觉

  

    为何要空呢?世界,强加给我们很多规则、很多判断,以至于我们在这些无限的解释中迷失,“罩在其中,浑然不觉”,如何求得大自在,就是空掉一切,空掉判断,空掉方法,空掉“空掉”,把一切“投进滔滔江水里”。

  

       《我看见过一只蝈蝈》

  

  我看见过一只蝈蝈伏在长江边的一片豆叶上

  产下一些苍白的斑点

  这就是它的孩子呐

  它们将会在秋天长大

  狼山脚下,大片大片的田野都是它们的

  当一阵晚风掠过

  叫得最响,叫得最好的就是它们了

  这样的晚上,我应该

    又一次蜷缩在一辆返程途中的列车上

   

    蝈蝈之所以叫的响亮,是因为它是空的,毫无束缚,在一片豆叶上,毫无遮蔽。它可以直面这大片大片的田野,直面一种终极而真实的生活,它们超出自己,超出时空的限制,叫得最响。而我,只能在有限而轮回的列车上,直面憋屈的“有”。

    我认为,还叫悟空的诗,之所以优秀,是因为它的诗是对自我意识的发现和肯定。它的超有无之辩的“空”,给予我们一种全新的阅读快慰,使我们不再浑浑噩噩,不再执迷于小己,而是“随处作主,立处皆真”。

    现代诗的作用是通过这种言词方式来破除捆绑你身上的工具和绳索。还叫悟空无疑做到了这点。
发表于 2012-1-20 23:01 | 显示全部楼层
来学习,新年快乐
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发表于 2012-2-16 16:18 | 显示全部楼层
好诗好评,提起来:)
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发表于 2012-2-16 17:41 | 显示全部楼层
喜欢这些诗,评也喜欢。说完了。
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发表于 2012-2-20 20:10 | 显示全部楼层
喜欢这篇,昨晚没读完,继续来学习。
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