《诗歌报》论坛

 找回密码
 注册

扫一扫,访问微社区

搜索
热搜: 活动 交友 discuz
常见问题回答论坛建设基本法案《诗歌报月刊》在线阅读
查看: 1150|回复: 9

苦涩的诗歌(组诗)

[复制链接]
发表于 2015-5-27 09:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
我是一个没落的诗人

有多少诗人死了,不是他杀
又有多少诗人在不负责任苟活
而正在洋洋自得
自称受了许多苦,为他人趟着深深的河

世上之路,世间之事
都是芒刺引燃的火
对于那个滚石的传说
我并不是躲开的那个
我没被砸死,是庆幸活着的那个


死之一

最大的幸福
就是最后还不知道
自己就在幸福之中

最大的不幸
就是身在不幸之中
还想着别人的不幸

苟活的理由
与死的尽性,无外乎
黄昏与黎明


死之二

当我微笑着离开的那天
有谁会在我的微笑里发现
我生前的痛苦秘密


死之三    或溺亡

深水深处,气息紧绷
思维潜出了身体,我看见了
另一个我
无形的;缥缈的。我是
刚生出的云朵
浪花的镜子,照见了
我正在离开的舒适
痛苦只是瞬间
前世几十年在我眼前
仿佛是一颗细微的颗粒

苦涩的诗歌


这些简单的字符
在大地坎坷的额头上艰难地求索
起起伏伏跌跌撞撞开开落落
有如天使眼中包含的一颗
难以轻易滑落的泪
却执着着一团水里的火

就像这些草,苦涩的根
一直坚信:一片片向往阳光的叶子
一定会催开一束束花朵
填平大地曾经遗忘的沟壑


敞开怀

敞开怀,用文字垒砌生命的人
用生命爱诗的人
解开一个扣子,看不见肋骨
撕开所有的扣子之后,请再给我一个解释:
活着是不是禁锢?
为什么要用死把它砸碎?
难道只有这样,才能让人看到
我们活蹦乱跳的心吗?

飙升的灵魂

一个卧轨的,又一个跳楼的
......
自己没有把诗弄活
却被诗弄死
在诗茁壮的今天,为什么又用死
直指离骚?
现实的我们真的只有脆弱吗?
在死的上空看着死亡?
干净的、独醒的,还有那么多睡去的
诗真的无法穿出灵魂的念珠?
难道挂在肉体上的都是
低俗的耻辱?

险途,还是险徒?

探路过来,倒下的不是教父。
一条路上究竟有多少机关?
有多少道门?
生前的语言,在教化里
变成了自己的绳索
让尚存的气息充当着离去的笑谈
险途?还是险徒?
几耐我何?

批,还是判?

语言是刀吗?
我们的诗句不是语言吗?
若是——
今天应判它有罪。因为:
杀死自己也是一种罪。
若不是——
那些纷纷倒下的,究其所在究竟为何?
站着的就是等刀来劈倒的么?

发表于 2015-5-27 10:10 | 显示全部楼层
多侧面的思考和呈现,每一个都有深思的内涵和对于读者的触动。个感。先亮起欣赏。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-5-27 11:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 诗歌铺子 于 2015-5-27 17:42 编辑

思考有余,美感不足,个感。

说,或者不说,还是说了~~
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-5-27 15:51 来自手机 | 显示全部楼层
尤喜前面几个
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-5-28 18:29 | 显示全部楼层
最大的不幸
就是身在不幸之中
还想着别人的不幸

睿智的哲言
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-5-28 18:39 | 显示全部楼层

就像这些草,苦涩的根
一直坚信:一片片向往阳光的叶子
一定会催开一束束花朵


我们都是一片风雨中飘摇的平凡的叶子
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-6-2 02:17 | 显示全部楼层
一组充满思辨的诗歌,偶尔显得略有点生硬,但通篇保持着冷峻的风格。学习一下。常来,多交流。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-6-5 17:44 | 显示全部楼层
看到这些发自内心的诗行,我就像坐在大哥的面前,听大哥的高亢而撕裂地朗诵,感动触动疼痛,诗歌让我们燃烧,有时候又让我们变成灰烬。问好我江南岸的大哥!
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-6-5 21:47 | 显示全部楼层
充满哲思的语言,内容还可以多一些支撑性的成份。
个见,问候!
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2015-6-6 00:41 | 显示全部楼层
这几首也能亮?
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

关闭

站长推荐上一条 /1 下一条

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|诗歌报 ( 沪ICP备05009012号-2沪公网安备31011702001156号

GMT+8, 2025-11-15 23:53

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表